В целях выживания человек постоянно вводит себя в заблуждение, – создавая, поддерживая и укрепляя мир собственных иллюзий. Тогда почему мы так боимся смерти, которая на деле просто означает потерю иллюзий?

Никто не хочет мириться с представлением, что жизнь – это миг между рождением и смертью. Должна же быть в жизни какая-то цель! И пока мы не знаем этой цели, ее придумывают для нас пророки, предлагая веру в Своих Богов. Все религии и философские системы, в сущности пытались решить главную проблему, занимавшую умы человечества, – проблему смерти. Западные

религии обещают бессмертие в «небесном царстве», куда смогут попасть лишь официально признанные обществом праведники. Восточные религии, трезво понимая, что человеческая жизнь неминуемо заканчивается болезнью, угасанием и смертью, предлагают пассивное смирение и отрешенность.

Тимоти Лири считал любые представления (и основанные на них иллюзии) полезными, здоровыми и плодотворными, если они жизнеутверждающи. При введении в восприимчивый мозг они сплавляются с другими представлениями, идеями и мыслями, эволюционируют и становятся мощной программой выживания. Но если в программное обеспечение проникает мысль-вирус, «здоровые» представления перерождаются в «злокачественные». Сотни миллионов несчастных людей живут по таким вирусным программам, как «избранный народ», «Христос – добрый пастырь», «первородный грех», «гнев Господний», «Аллах» и «царство небесное».

В туннеле реальности таких вирусов человек со слабым иммунитетом и без внутренних ориентиров легко управляем и внушаем. Хочешь высшей реальности и высшей истины? Пожалуйста! Нужно только верить в иллюзию спасения… и не выходить за территорию, ограниченную духовными пастырями.

Жаждой бессмертия искусно манипулируют разные идеологические институты, навязывая собственные правила игры. По мнению Тимоти Лири, Бытие, первая глава иудейско-христианской Библии, откровенно излагает стратегию манипулирования псевдобессмертием, в которой добро и зло используются в качестве «вывески», прикрытия, абстракции и хитрого тактического хода.



11 из 212