Совместно с тибетскими переводчиками индийские учители также передавали Калачакру в Тибет. Были три изначальные передачи между одиннадцатым и тринадцатым веками, и каждая линия передала различное сочетание аспектов четырех индийских версий и внесла небольшие различия, вызванные переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались далее до настоящего времени — сначала через школы сакья и кагью, а затем также через традицию гелуг. Поскольку школа ньингма тибетского буддизма передает только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века, в ньингма нет прямой передачи линии Калачакры. Однако более поздние учители ньингма получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций, в особенности в XIX веке в экуменическом направлении римэ. Кроме того, существует калачакринский стиль дзогчен, практики Великой завершенности.

Среди четырех тибетских традиций Калачакра занимает наиболее выдающееся место в гелуг. Сначала изучение, практика и ритуалы Калачакры привлекли особое внимание к себе в XV веке в Ташилхунпо, монастыре первых Далай-лам и, позднее, Панчен-лам, в Центральном Тибете. В середине XVII века Калачакра распространилась на территорию, которую маньчжуры вскоре назвали Внутренней Монголией, где монголы выстроили первые монастырские колледжи, посвященные специально Калачакре. К середине XVIII века колледжи Калачакры были при маньчжурском императорском дворе в Пекине, затем в Ташилхунпо, в Амдо (Северо-Восточном Тибете) и в так называемой Внешней Монголии. На протяжении XIX века тибетцы и монголы во Внешней и Внутренней Монголии передавали Калачакру бурятам Сибири, а в начале XX века распространили ее среди калмыков на Волге и также среди тувинцев, тюркского народа Сибири. И так же, как в районах Внешней Монголии и в Амдо, большие отделы крупнейших монастырей каждого из этих регионов посвятили себя практике Калачакры.

Этот энтузиазм к Калачакре монголов, народа Амдо и тувинцев, возможно, вызван их отождествлением своих стран с легендарной северной землей Шамбалой.