Но, по правде говоря, Бык или Пашу представляют собой Дживу, в то время как Лингам является символом Шивы. Говорят, что "никто не должен проходить между Быком и Лингамом, то есть Дживой и Шивой", так как они должны слиться воедино. Говорят, что на Шиву надо смотреть так, чтобы Он был виден между двух рогов Нанди. Когда людей спрашивают о смысле этого установления, они отвечают: "Ну, этот метод смотреть на Лингам является более священным, чем другие". Но внутренний смысл состоит в следующем: "Вы должны видеть Шиву в Дживе" - Пашу и Пашупати представляют из себя одно: Нанди и Ишвара становятся Нандишварой. И то, и другое - это только два способа обозначения единой сущности. В связанном состоянии это Нанди, когда происходит освобождение от связей и достигается Нандишвара, это становится Ишварой, которому поклоняются и оказывают соответствующие знаки почтения. Когда Пашу предлагается в жертву Пашупати и их разделенность пропадает, тогда это является истинной Яджной. Значение этого в настоящее время забыто. [19] Сегодня эти символические действия изменились до неузнаваемости. Сегодняшняя практика и вчерашние принципы разошлись очень далеко. Даже в своих мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться высшими идеалами духовных достижений. Тогда даже простой народ шаг за шагом может быть приведен к цели. Если вы не чувствуете разницу между процессом и целью в каждом действии, и тем не менее продолжаете совершать это действие, оно становится забавным образцом косности. Однажды даже Прахлада сказал: "Так как уничтожить эгоизм трудно, человек считает, что легче уничтожить бессловесное животное в качестве замены. Жертвоприношение животного - это проявление Тамогуны, это путь связывающий. Жертвоприношение своего животного эгоизма - это Сатвическая Яджна, это божественный путь к освобождению". [20] Таким образом, Парамартха тех древних дней превратилась в Паарамартху дней сегодняшних! (Парамартха означает высшую цель; Паарамартха означает цель глупца).