Глубокое и возвышенное по своей сути понятие Аватара некогда принадлежало исключительно индийской религии и философии. В переводе с санскрита «Аватар» (или «Аватара») означает буквально воплощение, нисхождение божественного существа на земной план бытия для того, чтобы помогать развитию менее совершенных существ и вести их к духовному спасению.

По большому счету, идея Аватара — духовного спасителя — является центральной идеей почти всех религий. Как писала Е. П. Блаватская, «Аватары или инкарнации были общераспространенным верованием в древних религиях. Индия привела их в систему» (Е. П. Блаватская. Разоблаченная Изида, т. 2).

В древнеиндийских религиозно-философских памятниках считалось, что эволюцией человечества руководят боги, периодически сходящие с небес на Землю, т. е. воплощающиеся в человеческие тела для того, чтобы руководить жизнью людей с целью ее совершенствования и улучшения нравственной природы человека…

Христианское учение о приходе на землю Сына Человеческого для того, чтобы усовершенствовать природу людей и, искупив их грехи, тем самым вернуть их на путь Истины, мало чем отличается от древнеиндийских учений о духовных спасителях мира. Похожая идея отражена в представлениях индейских племен о Сыне Неба — Кон-тики, пришедшем в незапамятные времена к их предкам и принесшем им высшие знания и нравственные заповеди, а затем пообещавшем вернуться к ним в будущем.

Как мы видим, идея Аватаров была одной из самых востребованных в человеческом обществе — у всех народов и во все времена. Возможно, эта идея принадлежит к числу так называемых врожденных идей, свойственных человеческому сознанию, неких общечеловеческих архетипов. Только вот что скрывается за этим архетипом Аватара-спасителя? Слепая вера в существование Божества, которое нам поможет? Или доступное людям на уровне подсознания (а может быть, сверхсознания) некое априорное Знание о том, что Аватары действительно существуют в Космосе, и поэтому о Них говорится почти во всех религиях и восточных философских учениях?