Человеку как мыслящему существу несвойственно жить бездумно, как трава в поле — он стремится понять смысл своего существования. Считая, что он родился не по «собственной воле», что жизнь ему как бы «навязали извне» независимо от его желания, человек хочет знать, зачем он пришел в этот мир. Стремление человека осознать свое место в мире, установить, «что он есть», стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой — является одной из высших потребностей человека, как потребность птицы летать.

Вопрос о смысле жизни — это вопрос о том, имеет ли жизнь ценность, а если имеет, то какую для конкретного человека. Многие тысячелетия мыслящие люди стремились решить и решают до сих пор эту проблему, развитие которой сводится к двум полярным точкам зрения.

1. Жизнь — это однократное бытие человека, она подобна вспыхнувшей искре. После смерти человек со своим сознанием исчезает абсолютно, то есть происходит его полное исчезновение.

2. После смерти физического тела Душа, разум или «Я» отделяется от тела и переходит в другую форму существования, либо вселяется в новое тело. В любом случае бытие ее вечно.

Материалистические концепции, соответствующие первой точке зрения, были изложены еще в Древней Греции Эпикуром (311–370 гг. до н. э.). Смыслом жизни, конечной целью бытия Эпикур считал удовольствия, наслаждения, жажда которых заложена в природе человека. «Самое страшное из всех зол — смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы уже не существуем».