Само понятие кармы изначально не было жестко обусловлено системой, в рамках которой оно возникло, и поэтому впоследствии позволяло обосновывать многие другие системы. Все индийские способы объяснения мира пользовались ссылкой на закон кармы, придавая различные вариации механизму его действия. Только школа локаята отказалась принять доктрину кармы и противопоставила поискам путей освобождения от цепи перерождений стремление сделать человека счастливым в этом мире, указав на важность и ценность повседневной жизни. Согласно преданию, боги внушили своим противникам (асурам) идеи локаяты, чтобы сбить их с толку и тем легче одержать над ними победу. Но, оказавшись единственным таким веянием в атмосфере всеиндийского «кармического» настроения, она не нашла значительного числа последователей.

С глубокой древности представления о карме распространялись вместе с буддизмом в Тибет, Китай и Японию. Известное в Древней Греции пифагорейское учение о переселении душ уходит своими корнями в легендарное путешествие Пифагора на Восток. Отголоски знаний о карме видны в римском скептицизме, проповедующем безмятежность духа на основе принятия происходящего при воздержании от суждения о нем, – основатель скептицизма общался с индийскими мудрецами, прибывшими на Запад после походов Александра Македонского. Но самое значительное распространение во всем мире понятие кармы получило в результате британского владычества в Индии, послужившего к «вывозу» из страны не только материальных, но и духовных ценностей. Начиная с конца XIX века, идея кармы стала оказывать существенное влияние на западную культуру, а позже слово «карма» прочно вошло в словарь английского языка.

Для восприятия современных кармических теорий необходимо знать основные вехи, отмечавшие путь понимания кармы древними индийцами. В их мире всегда работал закон кармы, переосмысление которого позволяло видоизменять саму картину мира.