Обдумав и обобщив мысли Эриха Фромма, мы можем сказать, что любовь это отношения, основанные на поступках людей. Возникающие сначала на основе ощущений и переходящие по мере их развития в душевное состояние. Но остановимся пока на любви как отношении…

Знало ли человечество любовь в прошлом? Думаю, нет. Скорее ему были известны лишь ее элементы. В обществе угнетения, неравенства, эксплуатации в обществе, где нет свободы, где собственность и деньги (т. е. вещи) правят умами, не было и не могло быть любви. Мы видим, что любовь не может существовать без свободы. А как же «Золотой век» — первобытное общество, ведь в нем не было эксплуатации человека человеком, никто не извлекал прибыль и люди небыли ни рабами вещей, ни рабами других людей, как это стало потом? Но в это время человек еще слишком мало был человеком и слишком много был животным, взаимоотношениями полов руководил, прежде всего, инстинкт. Ответ на этот вопрос лишь подтверждает то, что свободная любовь (а не свободной любви просто не может быть) является продуктом общественных отношений. Если эти отношения скотские, то и люди скоты и любить они не способны. Любовь ведь явление социальное. Есть ли у любви цель? Один мой друг сформулировал свое понимание цели любви так: «Моя цель, чтобы ей было хорошо. Ее цель, чтобы было хорошо мне». Что это, если не счастье? Но это еще и иное понимание счастья, это понимание своего счастья как счастья и другого тоже. Счастья в единстве двух людей. Счастье, как писал Дидро в «Энциклопедии», это состояние которое хочется продлевать бесконечно. Но ведь цель коммунизма это то же счастье. Между свободной любовью и коммунизмом можно смело, не боясь ошибиться поставить знак равенства. Поставить потому, что не может быть справедливого общества без счастливых, любящих людей. Но сколь ясно теперь видна противоречивость любви и капитала. Счастье это хорошие отношения между людьми, а не Платоновская сумма всех удовольствий полученных человеком на протяжении его жизни. Счастье это любовь.