Павел страстно отстаивал истину о спасении только через веру во Христа. Но он не был противником добрых дел. До того как Павел узнал Иисуса Христа, он был человеком с безупречным поведением. В 3-й главе Послания к Филиппийцам он говорит: “Если кто думает хвалиться своими делами, то я могу сравнить список моих добрых дел с его списком!” Однако потом Павел добавляет, что он все почитает тщетою по сравнению с праведностью Христа. “По букве закона, если отнести ее к внешним поступкам, как это обычно делается, он воздерживался от греха; но когда он проник в глубину святых заповедей и увидел себя таким, каким его видел Бог, ему пришлось смириться и исповедать свою вину” (Путь ко Христу, с. 29, 30).

Однажды я обсуждал этот вопрос с группой служителей. Когда мы говорили о первой части тезиса, что наши добрые дела не являются причиной нашего спасения, никто не возражал. Но когда мы перешли ко второй части, то есть что злые дела не являются причиной нашей погибели, некоторые из моих собеседников пришли в замешательство.

Но позвольте мне спросить вас: если первое верно, то не верно ли и второе? Два этих положения не являются ли различными формулировками одной и той же истины? Наше спасение основывается на безусловном принятии Иисуса и Его жертвы за нас через постоянные взаимоотношения с Ним. Оно не основывается на поведении. Суть спасения лежит глубже поведения. Так же обстоит дело и с утратой спасения! Поведение не является тем фактором, который определяет вечную участь.

Если вы окажетесь среди спасенных, то это будет следствием взаимоотношений с Иисусом как вашим Спасителем. Добрые дела, несомненно, будут присутствовать, но тем не менее не они явятся причиной спасения. Подобным же образом и ваша погибель будет следствием того, что вы закрыли доступ в сердце Христу, напрасно стучавшемуся, чтобы вы впустили Его. Злые дела могут иметь место, но они будут следствием, а не причиной. Бог судит не на основании внешних поступков, Он судит по состоянию сердца человека. Ибо из сердца источники жизни (см. 1 Цар. 16:7; Притч. 4:23}.

II. ГРЕХ