Поэтому я могу понять, когда призывают кого-то, кто обладал властью, ситуацией, возможностью и совершил некие поступки, к его личному покаянию. Потому что если мы говорим о покаянии каких-то социальных институтов, они безличны и не духовны. Покаяние как институт невозможно, это акт духовного делания человека. В этом смысле призывать к тому, чтобы в социуме был институт покаяния — это профанировать всю ту духовную действительность, которая существует. Если человек признает, что он жестокий и душит кошек — это относится к патологии, и человек, признавший свою патологию так же существует в этом обществе, как любой другой. Есть старая поговорка «Бог леса не ровнял», все, что вырастает на этой земле — создано. Если он признал себя, он выпадает из круга «нормальных людей» и признает это, имеет право и понесет за это наказание. Но нельзя делать из этого пример, который может уничтожить то, о чем говорил Григорий о том, что, когда ты признаешь, ты принимаешь на себя как часть своей истории и свою вину, и ты уже несешь на себе ответственность не повторять это. Покаяние может быть всегда только личным, и оно — выбор, который гарантирует повторение там, где конкретный человек.

Рыбакова: Было и коллективное — например, покаяние жителей Ниневии. Вся страна каялась, от царя до младенца. Даже скот три дня не ел и не пил. Это Ветхий Завет.

Вопрос из зала: Я бы пожелала докладчику быть смелее и говорить не только о знании, но, видимо, все-таки сделать моральный поступок, а именно — осуждение того зла, которое было совершенно советской властью. И второе — вопрос. Кто субъект этого морального поступка в нашей современной ситуации? Кто должен огласить это осуждение? Как, например, в Польше, где государство оглашает. Или как в Германии — это больше похоже на нашу ситуацию, потому что для поляков и для эстонцев — это все-таки сила зла извне. Кто должен в нашей ситуации быть субъектом оглашения покаяния?