Кто-то пожаловался суфийскому мудрецу, что истории, которые он давал, одними истолкованы так, другими — иначе. — Именно в этом и заключается их ценность, — сказал тот. — Несомненно, вы бы и не подумали о такой чашке, из которой можно пить молоко, но нельзя воду, или о тарелке, с которой можно есть мясо, но нельзя фрукты. Чашка и тарелка — ограниченные носители. Насколько же более емким должен быть язык, чтобы обеспечивать питанием? Вопрос звучит не так — "Сколькими способами я могу понять это, и почему я не вижу этого только одним способом?" Вопрос скорее таков: "Может ли данный человек извлекать пользу из того, что он находит в этих историях?"

Один человек, любивший изучать всевозможные системы мышления, написал дервишскому Мастеру, спрашивая, нельзя ли поговорить с ним, чтобы провести сравнения.

Дервиш послал ему бутылку, наполненную маслом и водой, и кусочек хлопкового фитиля. В посылку было вложено такое письмо:

— Дорогой друг, если вы поместите фитиль в масло, вы получите свет, когда зажжете фитиль. Если вы отольете масло и поместите фитиль в воду, вы не получите света. Если вы взболтаете масло и воду и поместите фитиль туда, он зашипит и погаснет. Нет необходимости проводить этот эксперимент с помощью слов и визитов, когда его можно провести вот с такими простыми материалами.

Возможность, которая может не повториться

Однажды разбойники напали на большой дороге на Моллу и ограбили его. Отняв у него осла и деньги, они вдобавок крепко избили его. Молла выругал их:

— Негодники, зачем же вы меня бьете? Разве я опоздал или мало принес?