Ум говорит вам: “Я здесь, чтобы исполнить смысл твоей жизни”. Но сердце говорит: “Твой ум делает тебя маленьким, все меньше и меньше, и слабым, все слабее и слабее. Старайся войти в душу с устремлением своего сердца. Тогда ты прекрасно сможешь просветлить ум”. В духовной жизни самое лучшее — это сначала забыть об уме. Придавайте всю важность сердцу. Когда вы получите свет сердца, свет души, вы сможете просветлить ум и выйти далеко за пределы его ограничений.

Вопрос: Западное воспитание учит нас ничего не принимать, пока это не доказано. Нужен ли нам такой ум, который принимает все, не спрашивая и не рассуждая?

Шри Чинмой: Когда вы говорите своему сыну: “Я — твой папа”, почему он считает вас своим отцом? Просто потому, что верит вам. Когда мы приходим в этот мир, самым первым шагом является доверие. Когда отец говорит ребенку: “Это огонь, а это — нож. Не трогай их, иначе будет больно”, ребенок верит ему. Отцу не нужно доказывать ребенку, что огонь и нож сделают ему больно. И ребенку не нужно доказательств. Простая вера, которая есть у ребенка, — это счастливейшая вещь. Споры начинаются, когда развивается его ум. Тогда он может начать сомневаться в своем собственном существовании.

Но в духовной жизни вера не является простым доверием. Это единство истины. Когда у вас есть вера, Учителю не нужно ничего доказывать, поскольку вы чувствуете глубинную истину в том, что он говорит, — совсем как в физическом мире вам не нужно доказывать другим людям свое существование, потому что они сами видят и чувствуют вас. Их существование спонтанно становится одним целым с вами, и не нужно других доказательств.

Во внешней жизни вам приходится доказывать то, о чем вы говорите. Но в области сознания истина сама доказывает свое существование.

Вопрос: Если бы вы мне сказали, что можете переплыть океан, я бы ответил: “Я хочу посмотреть, как вы это сделаете”. Я не принял бы этого на веру, пока не увидел бы сам. А потом, убедившись, что вы можете это сделать, я бы сказал: “Хорошо, теперь можете научить и меня”.