К Инь относится все внутреннее, нижнее, скрытое: живот, грудь, пять «плотных органов», кровь, семя и т. д.

Концепция Инь и Ян в Цигун играет заметную роль, например, определяя чередование технических элементов: поднятия и опускания, вдоха и выдоха, «раскрытия» и «закрытия», «собирания небесных Ян», «собирания земных Инь» и т. д.

Две противоположности породили Сы Сян (Четыре образа), которые вместе с центром разворачиваются в пятизначную структуру, известную как Усин (Пять первоэлементов). Пять первоэлементов: «Дерево», «Огонь», «Земля» (Центр), «Металл» и «Вода», соответствуют пяти типам изменений материи, производящим все многообразие явлений в космосе и имеют два типа взаимодействий друг с другом: взаимопорождение и взаимопреодоление (рис. 3).

«Четыре образа» (Сы Сян), представленные «Металлом», «Деревом», «Водой» и «Огнем», предполагают проявление четырех сил: Большого Ян (Тай Ян), Малого Ян (Шао Ян), Большого Инь (Тай Инь) и Малого Инь (Шао Инь).

Сы Сян делятся на восемь триграмм (Багуа): Цянь (Небо), Кунь (Земля), Чжэнь (Гром), Сюнь (Ветер), Кань (Вода), Ли (Огонь), Гэнь (Гора) и Дуй (Озеро). Каждая из триграмм снабжена наглядным символом, в которых непрерывная черта (Ян Яо) представляет фазу Ян, а прерывистая черта (Инь Яо) — фазу Инь (рис. 4).

С древних времен существуют два вида схем компоновки триграмм: схемы прежденебесных» триграмм Фуси (рис. 5)

и схемы «Посленебесных» триграмм Вэнь-Вана (рис. 6).