Бог "забыл" вложить в него знание, причем не только знание о внешнем мире во всем его многообразии, но и знание о себе самом, о той внутренней потенции, которая может и должна быть направлена на постижение всеобъемлющей реальности. Состояние, в котором пребывал Адам до грехопадения, можно, таким образом, охарактеризовать как полное, абсолютное незнание. Подобное состояние сравнимо разве что с бездумным, "тепличным" существованием выращиваемой заботливым садоводом культуры, которая "живёт на всём готовом" и нуждается лишь в том, чтобы своевременно отправлять свои естественные физиологические потребности. Ясно, что такое существование не предполагает какой-либо, даже элементарной, активности и уж тем более не требует активности духовной. Зачем? Всеблагой и добрый Пастырь обо всём позаботится, всё решит, всё разложит по своим местам.

Но случилось то, что должно было случиться: человек, чей дух ещё дремлет, вкусил от древа познания добра и зла - и прозрел.

Возникает вопрос: что же пробудило человеческий дух от спячки, что заставило его сбросить оковы Божьего запрета? Ответ здесь может быть только один: духовное начало, коим Бог наделил человека при сотворении, содержит в себе, помимо творческого потенциала, также и зародыш, элементарный кристалл жажды познания. Как гласит Писание, древо познания "вожделенно, потому что несёт знание" (Быт. 3:6).

Иными словами, стремление к познанию мира изначально присуще человеку как существу духовному, потенциально свободному и подобному Богу. Наиболее примитивная форма такого стремления есть инстинктивное, неосознанное любопытство, в равной степени присущее как человеку, так и животному. Высшее проявление стремления к познанию может быть определено как поиск некой всеобъемлющей истины, организующей мир в единое целое, наполняющей его смыслом и красотой - истины, отождествляемой религиозным сознанием с Самим Богом. Существует ли такая истина, постижима ли она, и если да, то каковы те методы, благодаря которым истина (либо локальные её аспекты) может быть открыта - все эти вопросы носят гносеологический характер и в рамках данной работы рассматриваться не будут.