De acuerdo con Lin Yun, Tao relaciona a los humanos con sus alrededores asï: “Tao y el universo son vacíos – y por lo tanto éste es totalmente lleno. Lleno de atmósfera, sol, luna y estrellas. Mas allá del cielo viene el firmamento (Yang)y la tierra (Yin). Dentro de las fronteras del planeta existen montañas y planicies (Yin) y rios y quebradas(Yang). En las montañas y planicies vive la gente (Yang) que construye viviendas (Yin). Dentro de estas viven hombres (Yang) y mujeres (Yin), y cada vivienda posee un exterior (Yang), y un interior (Yin).”

Ahora si podemos entender la relevancia del Yin y el Yang para la teoria del color de los chinos. Asi como un Yin y un Yang crean la unidad del Tao, un color y un vacío crean un universo. Para cada objeto o forma, si existen, deben poseer un color. Mas allá del vacío del universo vienen todas las cosas.

Y dentro del punto de vista del Taoismo hacia el universo, cómo conocemos estas cosas, cómo hacemos para diferenciar la nada del todo? La diferencia, desde lo más básico, es el color. O, para plantearlo de otra forma, no hay diferencia.

Como los sabios dicen: “No hay color, no hay vacio”. Este sentido de la unidad es considerado uno de los más grandes pensamientos.

CHI

El Chi es la clave para entender el significado del color chino en nuestras vidas. Traducido literalmente como “aliento” o “vitalidad”, el Chi es un principio unificador de energia. El Chi circula alrededor de la tierra, creando montañas – sus colores y formas – dirigiendo ríos y arroyos y nutriendo árboles y cultivos. El Chi es también la energía que mueve nuestros cuerpos. El Chi atmosférico ayuda a moldear el Chi humano. El Chi abarca el Chi del ejercicio del Chi Kung, la meditación china, el Chi espiritual, el Chi médico, y el Chi artístico. El Chi es la verdad como tal. El Chi es la entidad que permanece dentro de nosotros y nos hace reconocibles, luego de que varios años han pasado, sin importar que las células de nuestro cuerpo se han regenerado varias veces.



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