Mientras se desarrollaba el Budismo y se dirigía hacia la China, surgía el concepto de bodhisattvas, o “existencias iluminadas”, creando un panteón de dioses populares. Se creía que estas divinidades realizaban actos donde practicaban autosacrificios, retrasando su paso al nirvana con el fin de ayudar a criaturas inferiores para mejorar su “karmic lot” y finalmente alcanzar la salvacióon. Los Bodhisattvas podian ser adorados por su especial benevolencia, bien sea ésta la medicina, la bondad o la fertilidad. Entre los chinos bodhisatvas más importantes sobresalen Kuan Yin, el dios de la bondad, conocido por su compasión.
La meditacion llego a la China desde la India. Es una forma crucial para adquirir un estado superior del ser: la compasión, la ausencia de sí mismo, y el conocimiento supremo. A través de la meditación uno puede simular al Buda y encontrarse con su ser. Las enseñanzas del Buda, quien vivió en el siglo V a. de C., fueron originalmente orales. Sus enseñanzas fueron grabadas a partir del siglo I a. de C. Entre la escrituras budistas existe una cantidad de sutras o doctrinas. El profesor Lin Yun se ve particularmente influenciado por el Sutra del Corazon (Heart Sutra) del cual se extrae la frase “ el color es vacío, y el vacío es color”.
EL concepto de vaciedad desde el punto de vista del Budismo tiene muchos niveles. Un nivel trata de la “transcendencia” de las cosas, de la cercania entre el ser y el no ser, la vida y la muerte. Una vez dicha “transcendencia ” es aceptada, otro nivel del vaciedad es conseguido – la vaciedad de la sabiduría trascendental, el entendimiento de que la realidad como tal es vacía, y va mucho mas allá del entendimiento. El concepto Budista del “vacío” también se relaciona fuertemente con la Filosifía China del Taoísmo. Esta es una de las razones por las cuales el Budismo se volvió tan popular y aceptado en China. Los Taoistas vinculaban el “gran vacío” o el “bloque sin tallar” del gran final (wu chi) con el universo (yu zhou). El Wu Chi representa la nada y no puede ser medido cuantitativamente ni por peso ni por tamaño. No posee principio ni fin. El Yu Zhou es el todo y puede ser definido bajo conceptos de tiempo y espacio.